La zarza ardiendo que encontraron los originarios mexicas en su peregrinar de ochenta años y que les indicó que habían encontrado la tierra prometida.

Hay historias que aun me dejan perpleja, como me gustaría saber de casi todo ¡dios!, pero me tengo que conformar con ir averiguando cosas poco a poco, algunas, que seguro, sabéis más de uno pero que igual que yo muchos otros no hayamos oído nunca, como la de la zarza de los mexicas.

Esta leyenda la conocemos gracias al fraile Diego Duran y el libro que dejó escrito, Historia de las Indias de Nueva España e islas de tierra firme, escrito a raíz de la colonización española.

Cuenta en dicho libro como viéndose el emperador Moctezuma en la plenitud de sus riquezas y glorias, se creyó poco menos que un dios.

Los magos o sacerdotes del reino, mucho más sabios que él y más ricos, puesto que dominaban todos sus deseos inferiores tuvieron que indicarle:

-¡Oh, nuestro rey y señor! No te envanezcas por nada de cuanto obedece a tus órdenes.

Tus antepasados, los emperadores que tú crees muertos, te superan allá en su mundo tanto como la luz del Sol supera a la de cualquier luciérnaga…

El emperador Moctezuma, con más curiosidad aún que orgullo, deseó saber sobre aquel lugar donde aún permanecían vivos sus antepasados y determinó enviar una embajada cargada de presentes a la Tierra de sus mayores, o sea la bendita Mansión del Amanecer.

Para realizar semejante misión hizo llamar a su ministro Tlacaelel ordenandole que hiciera los preparativos pertinentes.

Tlacaelel respondió:

-Poderoso Señor, no debes ignorar, que lo que con tanta decisión has determinado, no es cosa de mera fuerza, ni de destreza o valentía, ni de aparato alguno de guerra, ni de astuta política, sino cosa de brujas y de encantadores. 

Aquella Tierra de sus mayores era una prodigiosísimo lugar donde se disfrutaba de la paz y del descanso, donde todo era feliz, más feliz que en el más hermoso de los sueños, y donde se podía vivir siglos y siglos sin volverse viejos ni saber lo que eran enfermedades, fatigas ni dolores.

Cuando aquellos antepasados salieron de la Mansión del Amanecer, todo se les volvió espinas y abrojos; las hierbas les pinchaban; las piedras les herían; los árboles del camino se les tornaron duros, espinosos e infecundos.

Todo se  conjuraba contra ellos para que no pudieran retornar, y así cumpliesen su misión en este nuestro mundo.

Fue una dura y larga peregrinación de 80 años, hasta las lagunas de México, en las que vieron el prodigio del tunal o zarza ardiendo indicándoles que habían llegado al lugar donde se establecerían.

Continuó diciendo:

-Busca, pues, Señor, como remedio único contra tamaños imposibles a esa gente sabia que te digo, que ellos, por sus artes mágicas, podrán ir hasta allá trayéndote luego las nuevas que nos son precisas acerca de semejante región. 

¡Impresionante!, que paralelismos guarda esta historia con la salida del paraiso de Adan y Eva, la peregrinación de Moises durante 40 años y la zarza ardiendo para indicar un hecho de suma importancia.

Mario Roso, escritor y teosofo del siglo pasado deja este comentario en su libro ” El libro que mata a la muerte” 

“Este prodigio que, como es sabido, señaló a los errantes mexicanos el término de su fatigosa peregrinación de ochenta años por toda clase de lugares, y la llegada a la tierra prometida, es una de las mil concordancias míticas que median entre el pueblo mexicano y el hebreo, concordancias que no hubieron de pasar inadvertidas para historiadores tan sensatos como los Padres Diego Durán, José de Acosta y otros.”

 

En los años cuarenta del siglo XX aun existían lugares en el planeta donde  grupos de seres humanos vivían inmersos en la cultura del paleolítico, ni conocían la agricultura ni la domesticación de animales, ni los metales ni por supuesto habían visto alguna vez al hombre blanco y su tecnología.

Para los antropólogos sería el maná, donde poder estudiar culturas sin contaminar por los avances de la cultura occidental, sus relaciones sociales, su economía, sus creencias, su estructura social, etc.

Pero no fueron antropólogos los que llegaron a estos lugares, mayormente islas situadas en el continente australiano, Melanesia y Micronesia, sino que los que llegaron fueron los marines useños (de USA).

En plena guerra mundial, los marines buscaban espacios donde instalar puestos de comunicación y abastecimiento en el Pacífico, que encontraron en pequeñas islas donde a lo sumo había aparecido algún que otro predicador que no había tenido ningún  éxito.

Llegaron con sus aviones y sus lanchas y se instalaron en las islas, hicieron pistas de aterrizaje, torres de vigilancia, pabellones y llevaron allí sus radios y toda la parefernalia necesaria para un  ejército, incluida la instrucción de los soldados.

El avastecimiento se realizaba a través de los aviones , el cargo de estos constaba de comida, elementos para la higiene, herramientas, repuestos y cuantas cosas fueran necesarias llegaban a través del aire.

Y ahora poniéndonos en el lugar de los autóctonos, que no habían visto nunca un avión de cerca, tal vez si lo hubieran escuchado a lo lejos, aunque no eran muchos los aviones por entonces, que no conocían los metales, ni los barcos tan grandes como para transportar tantos hombres y equipamiento.

Donde llegaban hombres de piel pálida, como los muertos, sin pelo en la cara vistiendo de un modo estraño, con unos pies grandes y negros, con unos adornos en la cabeza duro y verde, hablando un idioma extraño , realizando ejercicios extraños con unos objetos negros al hombro y hablando por un artefacto del que sale una voz.

Creo que si llegara un extraterrestre a mi casa y se presentara diciendo de donde viene no me sentiría tan extrañada como lo debían de estar estas personas.

Para congraciarse con ellos, los marines les ofrecían los productos que venía en el cargo de los aviones, leche en polvo, chocolate, gafas de sol y cualquier otro objeto que pudiera servir para tener una convivencia pacífica.

Recordemos que existen innumerables tribus que dicen deber su origen a los hombres venidos de las estrellas, demostrado en igualmente inmunerables imágenes, ritos y cultura oral pasada de padres a hijos.

Un buen día tal y como llegaron los marines se fueron; recogieron todas sus cosas las metieron en barcos y en aviones desapareciendo por mar y por aire.

Los autóctonos quedaron allí igual que antes, nada llegaba por el aire, no volaban los pájaros ruidosos, no había ningún extraño hombre blanco que les diera ningún objeto, comida, nada.

Así que decidieron que para que volvieran los hombres y los pájaros y los regalos lo mejor era llamarlos, ¿pero cómo hacerlo?.

Pues imitando lo que los marines hacían, tal vez así puedieran agradar a estos  y que volvieran.

Crearon una pista de aterrizaje, torres de control, un pájaro grande como aquellos, un aparato de radio al que gritaban, se pintaron con las insignias que llevaban y con grandes cañas de bambú imitaban la instrucción de los marines.

Pero no no volvieron, así que los siguieron esperando hasta que  los que llegaron fueron los antropólogos y se encontraron todos aquellos ritos.

Una de estas islas donde arribaron los marines fue al poblado de los Tasaday en Filipinas, a donde llego en junio de 1971 el antropólogo Manuel Elizalde, los encontró viviendo igual que en la prehistoria.

Ulrich Dopatka en su artículo “Cargo-Kulte: Vorgestern-heute-gestern”  comenta:

“Cuando los primeros etnólogos llegaron en helicóptero al pueblo de los Tasaday, en Filipinas, una anciana cayó de rodillas y se cubrió la cara. Otros nativos fijaron la vista en el celestial vehículo desde una prudente distancia. Luego del primer renuente contacto, los científicos “contrabandearon” una grabadora dentro de la cueva de una familia tasaday. Las conversaciones grabadas en la “cosa que roba la voz”, como los tasaday más tarde llamaron a la máquina, revelaron que los nativos habían estado profundizando con respecto al “Gran Pájaro”, el cual les había traído varios objetos preciosos. Los nativos razonaban que si se congraciaban con los “habitantes del Gran Pájaro” ellos podrían darles más presentes.”

El informe del Dr. K. Muller con referencia a los descubrimientos realizados por antropólogos sobre el extraño comportamiento de tribus primitivas, con una cultura de la Edad de Piedra, en Nueva Zelanda y Australia, es recogido por el Dr. Luis E. Navía en su libro “Uniere wiege steht im Cosmos”  (Nuestra cuna se encuentra en el Cosmos) y sirve para confirmar la posibilidad de que el encuentro de una cultura de estadio primitivo con otra de avanzada tecnología pudiera derivar en una nueva religión.

Esta se concretó  en John Frum de marino useño ( de USA) a dios de una tribu primitiva.

Había llegado del cielo montando un poderoso y gigantesco pájaro que al volar rugía como el trueno, proveniente de una lejana tierra llamada “USA”. Conocedor de los secretos de la Naturaleza y de la vida, el “dios Frumm” les había instruido en ciertos temas y había demostrado su “poder” curando a algunos nativos enfermos. Además, generoso como ninguno, les había obsequiado toda clase de preciosos objetos nunca vistos antes…monedas, billetes, un casco, etc. El jefe tribal recibió incluso una foto que mostraba al “dios John Frumm” vestido con su uniforme militar.

Pero un día John Frumm debió partir de regreso a su lejana patria, prometiéndoles antes a los ancianos de la tribu que retornaría a la isla de Tanna en un futuro… Sin embargo, el tiempo pasó y Frumm nunca volvió.

Años más tarde, cuando otros occidentales arribaron a Tanna fueron testigos de la veneración de todo un pueblo hacia su dios ausente. Los nativos llevaban pintadas en sus pechos y espaldas las iniciales USA, y no cesaban de rogar a los nuevos visitantes que intercedieran ante John Frumm para que regresara con ellos, pues habían renunciado ya a los “pecados” que le enojaban.

¿No os recuerda todo esto a algo, acaso no se basan los antropólogos en las costumbres de estas tribus para entender cómo actuaban los humanos en la prehistoria, no será que son verdad todas esas leyendas que cuentan que llegaron seres de las estrellas?

Yo así lo creo, ¿tu tienes algún otro argumento?

Fuente: OscarReyes

mury, un beso.

Esta duda siempre la he tenido, pero nunca la he llevado a cabo, pero esta mañana me he puesto a pensar en inglés, y ahí si que le he sacado un origen a los nombres del día. Pero en vez de poneros mis teorías mejor vamos a ir viéndolo uno a uno y comprobaremos que menos los días de fin de semana los demás comparten el mismo origen con el habla inglesa y muchos más idiomas, la mitología. No los vamos a ver todos, mejor nos restringiremos al nuestro y al más utilizado, el Inglés.

Para ser coherentes iremos en el orden que todos usamos, del Lunes al Domingo:

Lunes/Monday: si lo pensáis en Inglés podemos sacar muy fácilmente el origen del nombre, efectivamente Moon Day, el día de la luna. ¿Y en español? Pues igual, Lunes viene de la palabra latina Dies lunae, día de la Luna, fácil.

Martes/Tuesday: En este caso es mejor escoger la palabra española para sacar su origen, si seguimos en la línea mitológica planetaria podemos sacar fácilmente que debe su rigen a Marte, dios de la Guerra. Martes viene de la palabra latina Martis díes. En cambio en Inglés le debe el nombre a otro origen mitológico, el dios de la guerra de los Germánicos no se llamaba Marte si no Teiwaz, que en el Inglés antiguo era Tiw y de ahí derivó a Tuesday.

Miércoles/Wednesday: Aquí al igual que en Martes es más fácil sacar su origen de la palabra española, pensad en otro planeta/dios antiguo que encaje en el nombre… efectivamente Mercurio, el dios del comercio y los viajeros dio nombre a este día, en latín Mercurii díes. Y al igual que pasa en Martes en Inglés es un derivado Germánico, del dios nórdico Odín, para los Germanos Wodanaz y en Inglés Woden.

Jueves/Thursday: Siguiendo el mismo sistema nos encontramos con Júpiter, Zeus para los griegos, dios patrón del estado romano. Jueves deriva de la palabra latina Jovis Díes (día de Júpiter). Y en el caso del Inglés se da el mismo caso que el Miércoles. ¿Os suena Thor? Es el dios nórdico del trueno, y que los Ingleses llamaban Thunor. Pues ese es el origen del día, el día de Thunor que derivó en Thursday.

Viernes/Friday: Este es el único día que tiene nombre de deidad femenina, Venus, la diosa de la belleza y el amor es la que le da nombre, en latín Veneris Díes. En el caso del Inglés seguimos recurriendo a la mitología Germánica para encontrar a la diosa del amor Frige, que dio nombre al día y derivó de Frige Day a Friday.

Sábado/Saturday: En este caso el origen de nuestro nombre viene del griego sábatton y este a su vez del hebreo sabbath, que significa día de descanso. ¿Os suena lo de Dios creó el mundo en 6 días y al séptimo descansó? Pues ese séptimo día es el Sábado no el Domingo, antiguamente el Domingo era el primer día de la semana. Y es curioso que en Inglés como podéis sospechar el origen del nombre es latino, justo el único día que no lo es el nuestro. Proviene del latín Díes Saturni, Día de Saturno, Dios de la agricultura y la cosecha.

Y por último Domingo/Sunday: en español debemos el nombre a la palabra latina Dominicus, que significa día del Señor debido al día de la resurrección de Jesús. En la antigua Roma era Díes Solis, Día del Sol, al igual que lo es actualmente en Inglés, Sun Day, de origen de nuevo germánico.

El druidismo es difícil de describir porque no tiene documentos escritos o un libro sagrado. La transmisión era oral un sitema que se altera fácilmente y muere con los labios que la pronuncian

La falta de noticias es desoladora. Quedan breves inscripciones en la Galia , escritas en lado, tardías y que apenas dan alguna información indirecta.

La excasa documentación escrita proviene de autores clásicos , griegos y sobre todo romanos, en especial de Julio Cesar adquirida durante su conquista sobre Britania.

Esta documentación es parcial y , claro esta, referente a las provincia romana habitadas por celtas donde sólo interesa lo que les llama la atención o alguna circunstancia importante para el desarrollo de las operaciones militares o de colonización.

Otras noticias indirectas nos llegan a través de autores medievales, monjes y sacerdotes, que citan supersticiones al combatir los restos de la antigua religión pagana como leyendas y tradiciones, muy deformadas y poetizadas.

Las más puras costumbres sobrevivieron en la literatura popular irlandesa, lugar al que no llegaron los romanos permitiendo que perdurará más en el tiempo hasta su cristianización.

El resto viene dado por los decubrimientos arqueológicos y su interpretación.

El término druida es un término genérico y al mismo tiempo un cargo específico. Dentro del término general encontramos tres categorías. Cada uno con diferentes funciones y obligaciones.

(Los druidas) “se ocupan de lo relacionado con los dioses, ofician los sacrificios públicos y privados, ordenan todas las cosas de la religión. Un gran número de jóvenes acude a ellos para recibir instrucción, y gozan de gran estima.” A los druidas les corresponde “zanjar todas las diferencias públicas o privadas”

Están convencidos de que “las almas no perecen, sino que después de la muerte pasan de un cuerpo a otro; esto les parece especialmente adecuado para excitar el valor al suprimir el temor de la muerte. Discuten mucho también acerca de los astros y de sus movimientos, sobre la magnitud del mundo y de la tierra, de la naturaleza de las cosas, de la potencia y la fuerza de los dioses inmortales, y transmiten estas especulaciones a la juventud” Julio Cesar: “De Bello Galico”, VI,13 (La importancia de los Druidas)

Sabedores de su poder los druidas formaban un clase privilegiada que se encontraba exenta de pagar impuestos y del obligatorio servicio militar.

Muchos eran los que aspiraban a alcanzar los conocientos de los druidas pero pocos los seleccionados. En ocasiones se habla de que unsolo druida enseñaba a un numeroso grupo de más de cien jóvenes que aspiraban a ser druidas.

Los Druidas, sacerdotes magos, maestros y jueces.

Respetados por su sabiduría e intermediarios entre las tribus y los dioses, lo que conocemos en cualquier otra cultura por sacerdote.

Su misión como profesores, era enseñar a los jóvenes los modelos e ideales a seguir (los primitivos fans), a través de los ejemplos que proporcionaban los míticos heroes y guerreros legendarios.

Con esta acción aseguraban la tradición y el ardor guerrero.

En su función de guías espirituales cumplían con la miriada de dioses y sus rituales. La creencia de que las almas migran de un cuerpo a otro les hace invulnerables al temor de la muerte.

Como filósofos se preguntaban por el poder de los diferentes dioses, por el movimiento de los astros en el firmamento, por la naturaleza, la Tierra, su tamaño y por la vida después de la muerte.

Además ejercían el ministerio de justicia, de vital importancia en la sociedad celta y en toda agrupación de personas.

Los druidas con jurisdicción propia, arreglaban disputas individuales, homicidios, y pleitos sobre limites territoriales y herencias. Sus decisiones eran indiscutibles.

Los Bardos. Encargados de transmitir los misterios de la religión de una generación a otra.

La mayor parte de las historias de los bardos se han perdido por la simple razón de que no se molestaban en escribirlas. En su lugar, las confiaban a la memoria de la tradición oral.

Los bardos además se les contrataba para que escribieran alabanzas de su patrón, pero también para denostar a los enemigos de éste.

En los festejos, bailes y cortejos que solían seguir a un día de caza o de guerra, los bardos eran contratados para relatar los mitos legendarios de la aristocracia celta, además de su inventiva contra el enemigo .

“los bardos conversan con pocas palabras y utilizan acertijos, empleando imágenes oscuras para referirse a las cosas, y poniendo una palabra allí donde quieren decir otra diferente, y tienden a utilizar los superlativos para jactarse de sus propios logros y menospreciar los de otros”. (Diodoro )

Nuevas escuelas bardicas, donde se enseñaban estas destrezas, florecieron en Irlanda, a finales del siglo VII.

Los vates. Llamados así en la Galia y “filidhs” en la tradición irlandesa.

Su misión era el conocimiento de las plantas medicinales y la preparación de mezclas para curar enfermedades. Dominaban las artes adivinatorias y de interpretación de presagios.

Aunque la mujer no estaba excluida de estos puestos de druidas, solo hemos encontrado, hasta el momento y debido a la escasa información, mujeres vates.

Fuente: espirituyvida.org

LA LLEGADA DE ESU ELEGBARA AL MUNDO

Cuando Òsànlá estaba trabajando en la creación de los Seres Humanos, Orunmilá (que pensaba partir para el mundo de los humanos) le pidió a éste que le concediera un hijo. Al tiempo éste pasó por el palacio de Òsànlá y vió con sorpresa que éste aún no había terminado su encargo, algo típico en Òsànlá, quien le manifestó que tuviera un poco de paciencia, porque aún no había tenido tiempo. Sin embargo, Orunmilá estando muy impaciente, insistió y pidió a Òsànlá que no le permitiera llegar sólo al Aiyé (mundo material) y que por lo menos le permitiera llevarse una forma de vida que estaba sentada en el lado izquierdo de la entrada del palacio. Òsànlá trató en vano de hacer entender a Orunmilá que sería imposible criar ese niño en la Tierra, aunque después de los muchos ruegos del orishá dueño de la adivinación terminó por acceder.

Òsànlá le explico que no podía llevarse al niño en ese momento, que lo tocara y que se fuera a la Tierra a tener relaciones con su esposa. Luego de esto, nació un niño a los 12 meses y lo llamaron Èsú-Elégbára, cuyo nombre significa “Señor del poder de la transformación”. Desde el momento de nacer Èsú-Elégbára hablaba, caminaba, pero fundamentalmente comía, siendo poseedor de un apetito tan voraz que aparte del alimento que le daban sus padres se comía todo lo que conseguía: animales, plantas, piedras, etc. Comiendo todo lo que estaba a su alcance en la casa y cuando ya no le quedó nada que comer se comió a su propia madre.

Cuando Orunmilá se dió cuenta de lo que sucedía entendió el por qué de las negativas de Òsànlá y trató de dar solución al problema armándose con una espada para matarlo, pero en un descuido Èsú-Elégbára trató de comérselo también a él y aprovechando esto Orunmilá le cortó el cuerpo en doscientos pedazos. Esta acción no detuvo a Èsú-Elégbára, por el contrario cada pedazo se convirtió en un nuevo Èsú, con personalidad propia y diferente a los demás. Seguidamente todos los Èsú-Elégbára creados a partir de la furia de Orunmilá huyeron hacia el Orun (el Más Allá) mientras Orunmilá los perseguía blandiendo la espada.

Al llegar a los confines del Orun y quedar acorralados, los Èsú-Elégbára decidieron hacer un pacto con su padre. El pacto consistió en que Orunmilá los perdonaría y ellos a cambio lo ayudarían con Ifá en el momento en que él los necesitara, esto fue aceptado por el Orishá pero antes deberían devolver a su madre y todo lo que habían comido. Desde ese momento Èsú-Elégbára, con todos sus caminos o manifestaciones, comenzó a trabajar con Orunmilá y todo volvió a la normalidad en la ciudad de Iworo.

Si quieres ver más pincha en Yoruba

Fuente: pattaki.blogspot.com

mury, un beso.

mury, un beso

Pattaki del orisha Oggún
Oggún, el dueño del hierro, es un montuno irascible y solitario. Cuando los orishas bajaron a la tierra fue él quien se encargó, con su machete infatigable, de cortar los troncos y las malezas para abrirles paso.

Vivía entonces en casa de sus padres, Obatalá y Yemú y junto a sus hermanos Ochosi y Elegguá. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces quiso violarla, lo que no consiguió gracias a la vigilancia de Elegguá. Oggún se las arregló para conseguir su propósito pero, para su desgracia Obatalá lo sorprendió.

A consecuencia de la historia anterior se plantea que Oggún es el mochoggún o ayudante de todos los orichas, el encargado de darles de comer, pues con el cuchillo son sacrificados los animales que les son ofrendados y el cuchillo es una de las herramientas de Oggún; es decir, la sangre derramada sobre las soperas de los diferentes orichas cuando están comiendo pasa primero por Oggún y de ésta forma siempre está trabajando.

Levantarse con el pie izquierdo es, según el refranero popular, sinónimo de mala suerte. De hecho, ¿cuántas veces habremos alegado, tras sufrir imprevistos incidentes que nos han complicado el día, que nos hemos levantado “con el pie izquierdo”? Es una expresión y una superstición extendida cuyo origen remonta al siglo XIX y al mundo de los marineros.

Durante esa época ningún pescador en su sano juicio se atrevía a subir al barco por babor, es decir, por el costado izquierdo del barco. De hecho, se había más incómodo embarcar por estribor, pero era impensable ir contra la tradición. ¿Y por qué se seguía esta ilógica regla? Pues porque por entonces existía la creencia de que cualquier cosa zurda era antinatural, una idea que nacía del hecho de que la mayoría de humanos son diestros.

También hay que atribuirle tal mala fama a lo zurdo a la tradición bíblica, casi siempre presente en lo relacionado con la supersticiones. El caso es que, según la palabra de Dios, la derecha no es solo el camino del paraíso, también es la posición en la que están sentados los elegidos por Dios.

Y los romanos no se quedan fuera en este asunto. En aquella época se hacían predicciones observando el vuelo de los pájaros. Así, si el vuelo de las aves era hacia la izquierda, era símbolo de mal agüero. Hasta tal punto llega el asunto que en latín, izquierda se dice “sinester”, que dio origen al adjetivo siniestro. Curioso, ¿verdad? Menos mal que los tiempos han cambiado y, ahora, la izquierda también mola. Que se lo digan a Ned Flanders.

Vía | taringa